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Passeggiate nel centro storico di quasi qualsiasi paese del nord Italia e passerete accanto a muri che resistono da secoli, costruiti non con mattoni tutti uguali ma con pietre di ogni forma e dimensione. Guardate bene un angolo e spesso troverete una pietra più grande e più squadrata delle altre. Nel mondo antico i costruttori cominciavano da lì. Prima che si alzasse un solo muro, il capomastro sceglieva la pietra angolare e la posava con cura, dritta e in piano, perché tutto il resto avrebbe preso le misure da quell’unica pietra. Ogni muro partiva da essa. Ogni fila veniva allineata a essa. Se la pietra angolare era storta, tutta la casa sarebbe stata storta.

Poi arrivavano le altre pietre, raccolte nei campi e nei letti dei fiumi, grezze e irregolari. Da sole non sembravano granché. Ma il costruttore le prendeva in mano una alla volta, trovava il posto giusto per ciascuna e la sistemava accanto alle altre, così che il peso di ognuna fosse sostenuto dalle vicine e, alla fine, dalla pietra angolare. Una pietra da sola è soltanto una pietra. Messa nel muro, diventa parte di una casa.

È proprio questa l’immagine che Pietro ha in mente:

Accostandovi a lui, pietra vivente, rifiutata dagli uomini ma davanti a Dio scelta e preziosa, anche voi, come pietre viventi, siete edificati per formare una casa spirituale, un sacerdozio santo, per offrire sacrifici spirituali, graditi a Dio per mezzo di Gesù Cristo. Infatti si legge nella Scrittura:

«Ecco, io pongo in Sion una pietra angolare, scelta, preziosa
e chiunque crede in essa non resterà confuso».

Per voi dunque che credete essa è preziosa; ma per gli increduli

la pietra che i costruttori hanno rigettata
è diventata la pietra angolare,
pietra d’inciampo e sasso di ostacolo.

Essi, essendo disubbidienti, inciampano nella parola; e a questo sono stati anche destinati.

Ma voi siete una stirpe eletta, un sacerdozio regale, una gente santa, un popolo che Dio si è acquistato, perché proclamiate le virtù di colui che vi ha chiamati dalle tenebre alla sua luce meravigliosa; voi, che prima non eravate un popolo, ma ora siete il popolo di Dio; voi, che non avevate ottenuto misericordia, ma ora avete ottenuto misericordia.

1 Pietro 2:4-10

La pietra vivente

Tutto ciò che Pietro dice su chi siamo comincia da Gesù. Prima di essere qualunque altra cosa, ci accostiamo a lui, la pietra vivente. Lui è la pietra angolare che Dio stesso ha posto in Sion, quella da cui tutto il resto prende le misure. La nostra vita è dritta o storta a seconda di come è allineata a lui.

Pietro è onesto: non tutti vedono questa pietra allo stesso modo. Per chi crede, è preziosa. Per chi non crede, è una pietra d’inciampo. I costruttori, i capi religiosi che avrebbero dovuto riconoscerlo, esaminarono Gesù e lo scartarono. Gesù stesso citò loro il Salmo 118, avvertendoli che la pietra che avevano rigettato era proprio quella che Dio aveva scelto (Matteo 21:42). La stessa pietra è o il fondamento su cui costruiamo o l’ostacolo su cui inciampiamo. Non esiste una terza possibilità. Tutto comincia accostandosi a lui con fiducia.

Pietre viventi, edificate insieme

Ma, accostandoci a lui, ci succede qualcosa. Diventiamo anche noi pietre viventi. Non restiamo ammucchiati in un campo, ciascuno per conto suo. Il costruttore ci prende, ci gira tra le mani e ci mette al nostro posto. Siamo edificati insieme per formare una casa spirituale, ognuno parte del piano complessivo di Dio.

Nessuna pietra è l’intero edificio, e nessuna si regge da sola. Ognuna porta una parte del peso delle altre ed è a sua volta sostenuta da loro. E tutti poggiamo sullo stesso fondamento: Cristo. Questo significa che nessuno di noi può dire di non aver bisogno degli altri, e nessuno può dire di non avere un posto nel muro.

Un sacerdozio regale

Poi Pietro cambia immagine. Questa casa è anche «un sacerdozio santo, per offrire sacrifici spirituali». Ciascuno di noi è fatto per essere sacerdote. Al versetto 9 lo ripete: siamo una stirpe eletta, un sacerdozio regale, una gente santa.

Siamo regali perché apparteniamo al Re. La nostra dignità non viene da noi stessi; viene interamente dal nostro legame con Gesù. Siamo un sacerdozio perché lo serviamo, portando frutto e offrendo noi stessi a Dio per amore, perché lui ci ha amati per primo. E siamo una gente santa in due sensi: Cristo ci ha resi santi togliendo il nostro peccato, e apparteniamo al suo regno. Non stiamo costruendo una nazione sulla terra; siamo stati portati nel regno che lui ha già stabilito.

Niente di tutto questo è un’idea nuova. Non è nata con la Riforma, e nemmeno con il Nuovo Testamento. Al Sinai, prima di dare la legge, Dio disse a Israele chi doveva essere: «un regno di sacerdoti, una nazione santa» (Esodo 19:6). I leviti servivano nel tabernacolo e più tardi nel tempio, ma l’identità di tutto il popolo era sacerdotale. Tutti dovevano rappresentare Dio davanti alle nazioni. E alla fine della storia, l’Agnello viene lodato perché con il suo sangue ha riscattato persone di ogni tribù, lingua, popolo e nazione, e ne ha fatto per il nostro Dio «un regno e dei sacerdoti» (Apocalisse 5:9-10). Dall’inizio alla fine, l’intenzione di Dio non è cambiata.

Sacerdoti in ogni luogo e in ogni momento

Ciò che è cambiato è dove e quando serviamo. Paolo disse agli ateniesi che Dio non abita in templi costruiti da mani d’uomo (Atti 17:24). Abita in noi. «Non sapete che siete il tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi?» (1 Corinzi 3:16). Poiché siamo il suo tempio, il nostro servizio sacerdotale non è limitato a un edificio o alla domenica mattina. Lo serviamo a tavola, al lavoro, nel quartiere, in ogni momento, perché lui è con noi in ogni momento.

Questo significa anche che nella chiesa non esiste una categoria speciale di persone. Ci sono anziani e diaconi. C’è un’autorità reale e ci sono doni reali. Ma nessuno di questi annulla la chiamata di qualcuno a essere sacerdote. Gesù ci ha detto di fare discepoli, battezzandoli e insegnando loro a osservare tutto ciò che ci ha comandato (Matteo 28:19-20). Non è il compito di pochi professionisti. È la chiamata di ogni discepolo. Vogliamo essere «discepoli al 100%», che ubbidiscono a tutti i comandamenti di Gesù, non solo ad alcuni lasciando il resto ai responsabili.

Il compito dei responsabili, quindi, non è svolgere il lavoro sacerdotale al posto di tutti gli altri. È lavorare «per il perfezionamento dei santi in vista dell’opera del ministero e dell’edificazione del corpo di Cristo» (Efesini 4:12). Una chiesa sana non si misura da quante persone siedono a guardare, ma da quante vivono da sacerdoti. Non siamo mai stati destinati a essere spettatori o consumatori nel Corpo di Cristo.

Quali sono i sacrifici spirituali?

Se siamo sacerdoti, che cosa offriamo? Prima di tutto, ciò che non offriamo: sacrifici per il peccato. «Con un’unica offerta egli ha reso perfetti per sempre quelli che sono santificati» (Ebrei 10:14). Quell’opera è compiuta. I nostri sacrifici sono risposte di gratitudine, ed è per questo che Pietro dice che sono graditi a Dio solo «per mezzo di Gesù Cristo». Sono accolti perché l’opera dell’espiazione è già compiuta.

Il Nuovo Testamento ne nomina diversi. Il primo siamo noi stessi. Paolo ci esorta «a presentare i vostri corpi in sacrificio vivente, santo, gradito a Dio; questo è il vostro culto spirituale» (Romani 12:1). Non solo le nostre attività religiose, ma tutta la nostra vita, corpo compreso.

Poi c’è la lode. «Per mezzo di Gesù, dunque, offriamo continuamente a Dio un sacrificio di lode: cioè, il frutto di labbra che confessano il suo nome» (Ebrei 13:15). Il versetto successivo aggiunge la generosità: «Non dimenticate di esercitare la beneficenza e di mettere in comune ciò che avete; perché è di tali sacrifici che Dio si compiace». Paolo definì il dono in denaro dei filippesi «un profumo di odore soave, un sacrificio accetto e gradito a Dio» (Filippesi 4:18).

C’è la preghiera. Nell’Apocalisse, gli anziani tengono «delle coppe d’oro piene di profumi, che sono le preghiere dei santi» (Apocalisse 5:8). Ogni preghiera che eleviamo sale davanti a Dio come l’incenso nel tempio.

C’è il servizio che costa. Paolo descrisse sé stesso come «offerto in libazione» per i credenti che serviva (Filippesi 2:17).

E c’è la missione stessa. Paolo disse che Dio gli aveva dato la grazia di «essere un ministro di Cristo Gesù tra gli stranieri, esercitando il sacro servizio del vangelo di Dio, affinché gli stranieri diventino un’offerta gradita» (Romani 15:16). Le persone che giungono alla fede attraverso la nostra testimonianza sono esse stesse un’offerta a Dio. Fare discepoli è un’opera sacerdotale. Quando andiamo fra le nazioni, quando condividiamo il vangelo con un vicino, quando insegniamo a un nuovo credente a ubbidire a Gesù e a insegnare ad altri, serviamo come sacerdoti.

Portare frutto

Qual è lo scopo di tutto questo? Il frutto. Nella parabola del seminatore, il buon terreno non è semplicemente quello dove il seme germoglia. È quello che produce raccolto, il trenta, il sessanta, il cento per uno. I nostri sacrifici portano frutto per il Signore e danno gloria a lui, mentre proclamiamo «le virtù di colui che vi ha chiamati dalle tenebre alla sua luce meravigliosa».

Pietro conclude ricordandoci da dove siamo partiti: «voi, che prima non eravate un popolo, ma ora siete il popolo di Dio; voi, che non avevate ottenuto misericordia, ma ora avete ottenuto misericordia». Eravamo pietre grezze sparse in un campo. Dio ci ha raccolti, ci ha dato forma e ci ha messi nella sua casa, sul fondamento di suo Figlio. L’unica risposta adeguata è vivere come i sacerdoti che lui ci ha fatti essere.

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Ebrei 7 pone una domanda che avrebbe sorpreso i suoi primi lettori. Se il sacerdozio che Dio aveva dato a Israele per mezzo di Aronne avesse potuto condurre alla perfezione, perché ci sarebbe stato bisogno di un altro sacerdote? Eppure Dio, per bocca di Davide nel Salmo 110, ne aveva già annunciato uno: «Tu sei sacerdote per sempre secondo l’ordine di Melchìsedek».

Un sistema fondato su un sacerdozio

Per secoli il culto d’Israele è passato attraverso la tribù di Levi. La legge data a Mosè stabilì Aronne e i suoi figli come sacerdoti, e quei sacerdoti, a loro volta, servivano la legge. Offrivano sacrifici, compivano l’espiazione e stavano tra un Dio santo e un popolo peccatore.

Ma l’autore di Ebrei nota qualcosa di più profondo. Il popolo ricevette la legge sulla base di quel sacerdozio (7,11). Tutta l’alleanza del Sinai dipendeva dai sacerdoti per funzionare. Se si toglie il fondamento, l’edificio deve cambiare: «Infatti, mutato il sacerdozio, avviene necessariamente anche un mutamento della legge» (7,12).

È proprio ciò che è accaduto. Gesù è ora il nostro sommo sacerdote, eppure è nato dalla tribù di Giuda, che Mosè non collegò mai all’altare. La sua venuta significa che Dio sta facendo qualcosa di nuovo.

Che cosa significa davvero «perfezione»

Quando Ebrei parla di perfezione, non intende un’assenza di difetti morali. Intende condurre chi adora fino alla presenza stessa di Dio, con una coscienza veramente purificata (9,9; 10,14). Il sistema levitico, per quanto bello, non poteva farlo. I suoi sacrifici si ripetevano anno dopo anno, ricordando continuamente che la via verso Dio non era ancora del tutto aperta.

Un sacerdote di altro genere

Gesù appartiene all’«ordine» di Melchìsedek. Questa parola non descrive una discendenza, ma un tipo di sacerdozio. La Scrittura non riporta alcuna genealogia di Melchìsedek. Essere levita significava essere sacerdote per nascita, perché era la propria stirpe ad assegnare il ruolo. Non così per Melchìsedek, e non così per Cristo.

Melchìsedek era inoltre sia sacerdote sia re, e lo è anche Gesù. Egli serve a nostro favore e regna su tutto.

Soprattutto, Gesù è diventato sacerdote «non secondo una legge prescritta dagli uomini, ma per la potenza di una vita indistruttibile» (7,16). Questa è la risurrezione. Ogni sacerdote levitico prima o poi moriva e doveva essere sostituito. Gesù è passato attraverso la morte e vive per sempre: per questo «è sempre vivo per intercedere» a favore di quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio (7,25).

Una legge scritta nel cuore

Se il sacerdozio è cambiato, qual è la nuova legge? Ebrei risponde citando la promessa di Geremia di una nuova alleanza: «Porrò le mie leggi nella loro mente e le imprimerò nei loro cuori» (8,10).

Ecco la differenza. Ogni legge che impone regole alle persone dall’esterno verso l’interno, perfino la legge buona e santa di Mosè, finisce per mettere in luce le nostre trasgressioni. E la trasgressione contro la legge di Dio porta una punizione che non possiamo sopportare. Ma il nostro sommo sacerdote serve un’alleanza che trasforma la persona dall’interno verso l’esterno, cosa che nessuna legge umana potrebbe mai realizzare.

E a differenza dei sacerdoti antichi, egli non offre sacrifici ancora e ancora. Ha offerto sé stesso, una volta per sempre. È al tempo stesso il sacerdote e il sacrificio.

Un sacerdote e re che richiede una risposta

Un sacerdote così non può essere ignorato. Dobbiamo guardarlo in faccia, comprendere che cosa significa che ha offerto sé stesso per noi, e rispondere. Egli merita niente di meno che la nostra intera vita.

E come re, merita di essere innalzato, fatto conoscere e glorificato. Questo è l’unico scopo della nostra vita: che Colui per il quale, mediante il quale e verso il quale sono tutte le cose sia reso famoso.

Preghiera

Signore, grazie perché attraverso la tua parola ci mostri chi sei veramente. Grazie perché hai voluto donare te stesso affinché potessimo di nuovo stare con te, e perché ci chiami a vivere per te. Sii glorificato attraverso la nostra vita. Amen.

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Una riflessione su 1 Pietro 1:17–21

«E se invocate come Padre colui che giudica senza favoritismi l’opera di ciascuno, vivete con timore reverente il tempo del vostro soggiorno qui come stranieri. Sapete infatti che non con cose corruttibili, come l’argento o l’oro, siete stati riscattati dal vano modo di vivere ereditato dai vostri padri, ma con il sangue prezioso di Cristo, come di un agnello senza difetto né macchia. Egli fu scelto prima della creazione del mondo, ma è stato manifestato in questi ultimi tempi per voi. Per mezzo di lui credete in Dio, che lo ha risuscitato dai morti e gli ha dato gloria, affinché la vostra fede e la vostra speranza siano in Dio.» (1 Pietro 1:17–21)

Un Padre senza favoritismi

Pietro comincia ricordandoci che invochiamo un Padre che giudica con imparzialità. Dio non fa favoritismi. Non è tribale. La nostra razza, la nostra nazionalità e le nostre appartenenze politiche non hanno alcun peso nel modo in cui Egli ci vede. L’unica cosa che conta è il frutto che portiamo in Cristo.

Questo è al tempo stesso umiliante e liberante. Umiliante, perché nessuna delle etichette a cui ci aggrappiamo per sentirci al sicuro conta qualcosa davanti a Lui. Liberante, perché nessuna etichetta può nemmeno escludere qualcuno dalla Sua famiglia.

Che cosa significa vivere da stranieri

Pietro ci dice di vivere il tempo del nostro soggiorno qui «come stranieri». Che aspetto ha tutto questo?

Significa vivere dentro una cultura senza appartenerle. La nostra famiglia ne sa qualcosa. Siamo americani che vivono in Italia. Per molti aspetti pensiamo e viviamo ancora come pensano e vivono gli americani, immersi in una cultura italiana che pensa e vive in modo piuttosto diverso. Partecipiamo alla vita quotidiana qui, amiamo i nostri vicini qui e impariamo la lingua qui, ma portiamo con noi un altro modo di vedere il mondo.

Allo stesso modo, chi segue Gesù è cittadino di un altro regno. Dobbiamo pensare e vivere come persone che provengono dalla cultura del regno di Dio. Viviamo pienamente dentro la cultura di questo mondo, ma con la mentalità del regno. I nostri valori, le nostre priorità e la nostra speranza vengono da un altro luogo.

La cosa più preziosa dell’universo

Pietro ci ricorda poi quanto è costato portarci in quel regno. Non siamo stati riscattati con argento o oro, cose che si arrugginiscono, sbiadiscono e si esauriscono. Siamo stati riscattati con la cosa più preziosa dell’universo: il sangue di Cristo.

Gesù era l’agnello del sacrificio, davvero senza difetto né macchia. È stata la vita che scorreva in Lui, versata per noi, a pagare il nostro riscatto dal vano modo di vivere che avevamo ereditato.

E non si è trattato di un ripiego. Gesù esisteva prima della creazione del mondo ed era già stato scelto allora per essere l’agnello per noi. Prima ancora che sorgesse il primo sole, Dio ci aveva già considerati, sapendo che ci saremmo allontanati da Lui, e aveva già provveduto il rimedio.

Un solo Dio, una sola via

Infine Pietro dice che per mezzo di Cristo crediamo in Dio, che Lo ha risuscitato dai morti e Gli ha dato gloria. La nostra fede e la nostra speranza riposano in Dio grazie a ciò che Egli ha compiuto in Gesù.

Questo significa che possiamo conoscere veramente Dio solo se conosciamo Cristo. C’è un solo Dio e un solo Vangelo. Non esistono diverse strade che conducono a Lui; c’è una sola via, attraverso Gesù Cristo. Questo è il messaggio che ci è stato affidato da annunciare, non con arroganza, ma con l’urgenza di chi sa quanto è costato.

È nel Suo amore, nella Sua misericordia, nel Suo sacrificio e nella Sua vittoria sulla morte che Gesù è glorificato, e nella Sua gloria è glorificato il Padre.

Il nostro ruolo

Che cosa significa, allora, tutto questo per noi? Il nostro ruolo è vivere come persone riscattate dal sangue di Cristo. Siamo chiamati a portare frutto per la gloria di Dio, affinché tutti possano vederLo e conoscerLo grazie a Cristo e per mezzo di Cristo: l’unica via, l’unica verità e l’unica vita. Non ce n’è un’altra.

Viviamo qui da stranieri non perché ci siamo ritirati dal mondo, ma perché apparteniamo a un regno che viene, e desideriamo che tutti coloro che ci circondano vi appartengano anch’essi.

Una preghiera

Grazie, Signore, perché hai visto e previsto ogni nostro bisogno. Avevamo bisogno di essere riscattati, e Tu hai provveduto tutto ciò che era necessario. Che Tu sia innalzato. Che Tu sia conosciuto fra tutti i popoli, in ogni luogo, e che Tu possa usare me per farTi conoscere. Amen.

Ormai dovreste essere maestri

L’autore della lettera agli Ebrei interrompe il suo insegnamento sul sacerdozio di Cristo con una parola dura: “voi, che da tempo dovreste essere maestri, avete di nuovo bisogno che qualcuno vi insegni i primi elementi degli oracoli di Dio” (Ebrei 5:12). Aveva ancora molto da dire su Melchisedec, ma i suoi lettori non erano pronti ad ascoltarlo.

Il rimprovero presuppone qualcosa che dimentichiamo facilmente: la crescita in Cristo deve portare da qualche parte. C’è una stagione in cui si è studenti, e poi arriva il momento in cui dovremmo essere in grado di trasmettere ciò che abbiamo ricevuto. Questi credenti camminavano con Cristo da abbastanza tempo per insegnare ad altri, eppure avevano ancora bisogno di latte. Il tempo da solo non li aveva fatti avanzare. Allora che cosa ci fa crescere?

Non solo ricevere, ma usare

La risposta arriva al versetto 14: il cibo solido è per gli adulti, “per quelli che per via dell’uso hanno le facoltà esercitate”. La parola chiave è uso. La maturità non dipende da quanto della Parola assorbiamo, ma da quanto la mettiamo in pratica.

È una verità che fa riflettere chi ama la Scrittura. Possiamo leggere fedelmente, ascoltare buoni insegnamenti e riempire quaderni di riflessioni, e restare comunque bambini spirituali. Ricevere la Parola è necessario, ma è solo metà del processo. L’altra metà è ubbidirle: perdonare quando la Parola dice di perdonare, dare quando dice di dare, parlare quando dice di parlare. Giacomo lo dice chiaramente: siate facitori della Parola e non soltanto uditori (Giacomo 1:22).

Il verbo greco tradotto con “esercitate” è quello da cui deriva la nostra parola ginnastica. La maturità spirituale si costruisce come si costruisce un muscolo: con la ripetizione sotto sforzo.

Esercitati a discernere

Che cosa produce questo allenamento? La capacità “di discernere il bene e il male”. Ricevere e usare la Parola, insieme, formano una sorta di istinto spirituale. Il credente maturo sa riconoscere ciò che piace a Dio anche in situazioni che nessun versetto affronta direttamente, perché l’ubbidienza ha affinato i suoi sensi.

È questo discernimento che permette di passare dal latte al cibo solido. Il bambino non è escluso dalla tavola; semplicemente non riesce a digerire ciò che vi viene servito. Allo stesso modo, le verità più profonde su Cristo non ci vengono negate perché Dio sia avaro, ma perché non siamo ancora pronti a portarle.

La conseguenza è scomoda ma chiara. Se non metto in pratica la Parola, resterò un bambino, non importa da quanti anni sono cristiano o quanto so. Forse ci sono altre cose da imparare, ma non sarò pronto per esse finché non avrò ubbidito a ciò che ho già imparato.

Mettere in pratica la Parola

La via verso la maturità è semplice, anche se non facile. Non posso limitarmi a conoscere la Parola; devo metterla in pratica perché sia efficace nella mia vita. Ogni volta che leggo la Scrittura, la domanda migliore non è “Che cosa ho imparato?” ma “A che cosa ubbidirò?”

Ma l’ubbidienza non si ferma alla nostra vita personale. Gesù ci ha comandato di fare discepoli (Matteo 28:19–20), e far parte di essere discepoli significa imparare a fare discepoli che faranno lo stesso. È qui che lo studente diventa davvero maestro. E lungo il cammino succede qualcosa di sorprendente: insegnare agli altri a ubbidire ci spinge a imparare di più, a crescere di più e a mettere in pratica la Parola ancora di più. Non possiamo condurre qualcuno dove noi stessi non siamo disposti ad andare. Guidare gli altri diventa uno degli strumenti più importanti con cui Dio ci fa maturare.

Signore, non voglio rimanere un bambino; voglio diventare pienamente maturo. Aiutami a mettere in pratica la tua Parola, non solo ad ascoltarla, ma a fare ciò che dice. Aiutami non solo a distinguere il bene dal male, ma a vivere il bene e a insegnare agli altri a fare lo stesso. Amen.

«Ma non me ne vergogno, perché so in chi ho creduto, e sono convinto che egli ha il potere di custodire il mio deposito fino a quel giorno.»

2 Timoteo 1:12

Paolo era in catene quando scrisse queste parole. Era vicino alla fine della sua vita, molti dei suoi compagni lo avevano abbandonato e, agli occhi del mondo, il suo ministero sembrava un fallimento. Eppure ciò che scrisse a Timoteo non suona sconfitto né impaurito. Suona sicuro: so in chi ho creduto.

Da dove viene una fiducia così? E potremmo averla anche noi?

Una grazia che non abbiamo meritato

Paolo inizia ricordando a Timoteo da dove viene tutto questo: Dio «ci ha salvati e ci ha rivolto una santa chiamata, non a motivo delle nostre opere, ma secondo il suo proposito e la grazia».

Non abbiamo fatto nulla per meritare la nostra salvezza. Non ci siamo guadagnati il favore di Dio, e non possiamo ripagare il debito. Dio ci ha salvati perché ha scelto di farlo e perché la sua grazia è su di noi. Paolo dice che questa grazia «ci è stata fatta in Cristo Gesù fin dall’eternità». Prima che avessimo fatto qualcosa di buono o di cattivo, Dio aveva già deciso di salvarci.

Questa grazia si trova solo in Gesù. Non è una generica bontà sparsa vagamente nell’universo. Ha un nome e un volto. E ora «è stata manifestata con l’apparizione del Salvatore nostro Cristo Gesù, il quale ha distrutto la morte e ha messo in luce la vita e l’immortalità mediante il vangelo».

Questa è la buona notizia, il Vangelo. Gesù è morto come sacrificio per i nostri peccati, ed è risorto sconfiggendo la morte. Per questo ci offre la vita eterna in lui. La morte, l’unico nemico a cui nessuno di noi può sfuggire, è stata vinta.

Vale la pena soffrire

Questo è il messaggio che Paolo era stato chiamato ad annunciare come «predicatore, apostolo e dottore». Ed è anche il motivo per cui soffriva. Non finge che non sia così: «è anche per questo motivo che soffro queste cose».

Paolo aveva calcolato il costo e aveva deciso che il Vangelo ne valeva la pena. La prigione, le percosse e il rifiuto erano perdite reali, ma erano poca cosa in confronto alla vita eterna che aveva ricevuto e che offriva agli altri.

Ciò che lo teneva saldo non era la grinta né l’ostinazione. Era la sua relazione reale con Cristo: «so in chi ho creduto». Paolo non conosceva Gesù solo per sentito dire. Lo conosceva davvero, si fidava di lui, e per questo era convinto che Cristo teneva in mano la sua vita e avrebbe continuato a tenerla «fino a quel giorno».

Tu cosa rischieresti?

Qui il brano smette di riguardare soltanto Paolo.

Se conosciamo Cristo, possiamo affidargli tutto. Questo include la nostra salvezza, ma anche le nostre finanze, la nostra salute, i nostri figli, il nostro futuro e la nostra reputazione. Lo stesso Gesù che ha sconfitto la morte può prendersi cura di qualsiasi cosa gli affidiamo.

Questo ci rende liberi di correre rischi per il Vangelo. Gran parte della nostra prudenza si riduce all’autoprotezione. Non parliamo di Gesù al vicino di casa perché potrebbe essere imbarazzante. Non diamo con generosità perché quei soldi potrebbero servirci più avanti. Non andiamo dove Dio ci chiama perché ci sembra pericoloso, incerto o troppo costoso per le nostre famiglie. Ma se Cristo tiene davvero la nostra vita nelle sue mani, allora il peggio che possa capitarci è già stato risolto. La nostra vita è «custodita» da Qualcuno che non può fallire.

Vale quindi la pena fermarsi e chiedersi con onestà:

• Dove mi sto trattenendo dall’ubbidire perché cerco di proteggere qualcosa che Dio ha già promesso di proteggere?
• Chi, nella mia vita, non ha ancora sentito la buona notizia perché ho avuto paura di quello che mi sarebbe potuto costare?
• Quale decisione sto affrontando in questo momento, per me o per la mia famiglia, guardando ai rischi invece di guardare a Cristo?

Quando allineiamo la nostra vita alla volontà di Dio e ci doniamo al Vangelo, diventiamo anche noi araldi del Vangelo. La chiamata di Paolo era unica, ma il suo messaggio no. Ogni seguace di Gesù può indicare agli altri la vita eterna che lui offre. Forse non scriveremo mai lettere dalla cella di una prigione, ma possiamo essere fedeli nelle nostre strade, nei nostri luoghi di lavoro e nelle nostre case, fiduciosi che Colui nel quale abbiamo creduto custodirà ciò che gli affidiamo.

Una preghiera

Signore, aiutami a tenere gli occhi fissi su di te. Aiutami a pensare a te, e solo a te, quando prendo decisioni per me e per la mia famiglia. Aiutami a vivere, a muovermi e a lavorare sulla base delle promesse che ci hai fatto. Il mio desiderio è che tu sia glorificato ed esaltato. Mi hai dato la vita eterna: ora fa’ che tu sia conosciuto ovunque per ciò che hai fatto per me e per ciascuno di noi! Amen.

Come squadra, il nostro obiettivo è raggiungere quattro generazioni di discepoli all’interno di diversi filoni di lavoro, i quali a loro volta andranno a fare discepoli e chiese che faranno discepoli e avvieranno nuove chiese. Il nostro lavoro si concentra su diversi gruppi di persone, che siano immigrati africani o asiatici in Europa, mobilitando gli europei nativi a svolgere questo stesso compito, oppure condividendo il Vangelo e mobilitando altri in ulteriori luoghi, nei paesi da cui provengono molte delle persone che raggiungiamo qui in Europa.

Il piano di formare quattro generazioni di discepoli non si basa semplicemente su un obiettivo arbitrario di raggiungere questo numero. Al contrario, vediamo questo numero di generazioni così come Paolo scrive a Timoteo nella sua seconda lettera per incoraggiarlo a continuare nella sua fede, facendo discepoli che insegneranno ad altri.

Allo stesso modo, come credenti e seguaci di Cristo, crediamo che il ruolo che Cristo ci ha lasciato fino al suo ritorno sia quello di vivere la vita della nuova creazione che Egli ci ha donato, producendo il frutto dello Spirito Santo, e poi insegnando ad altri a fare lo stesso.

Ma c’è un’ulteriore importante lezione che impariamo da Paolo leggendo la sua lettera a Timoteo. Non dovremmo solo insegnare ad altri a fare lo stesso, ma Paolo dice che Timoteo deve insegnare ad altri ad insegnare ad altri.

E le cose che hai udite da me in presenza di molti testimoni, affidale a uomini fedeli, che siano capaci di insegnarle anche ad altri.

2 Timoteo 2:2

Come possiamo descrivere la catena di discepoli che vediamo in questo caso? Possiamo comprenderla in questo modo:

• Paolo ha già insegnato a Timoteo in presenza di molti testimoni.
• Timoteo ora deve insegnare ad altri, agli “uomini fedeli”.
• E quegli uomini fedeli saranno istruiti a tal punto da poter insegnare ad altri.

In tutto, vediamo quindi quattro generazioni di discepoli in questo esempio:

1. Paolo
2. Timoteo e i testimoni
3. Uomini fedeli
4. Altri

Questo fare discepoli generazionale non è diverso da ciò che vediamo anche in altri insegnamenti di Gesù. Ad esempio, quando Gesù pregava per i suoi discepoli poco prima di andare alla croce, disse:

Non prego soltanto per questi, ma anche per quelli che credono in me per mezzo della loro parola.

Giovanni 17:20

Gesù si riferisce ai suoi discepoli, ma dice che non sta pregando solo per loro. Sta pregando anche per coloro che verranno dopo di loro, quelli che crederanno attraverso il loro messaggio. Era importante che Gesù dimostrasse, attraverso il suo insegnamento, come i discepoli dovessero insegnare ad altri, e insegnare ad altri ad insegnare ad altri!

Possiamo anche guardare al Grande Mandato:

Andate dunque e fate miei discepoli tutti i popoli battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutte quante le cose che vi ho comandate. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine dell’età presente.

Matteo 28:19-20

Gesù dice ai suoi discepoli di andare a fare discepoli, ma poi aggiunge che devono insegnare a quei discepoli tutto ciò che Egli aveva comandato loro di fare.

E cosa aveva appena comandato ai suoi discepoli di fare? Di fare discepoli! Quindi i discepoli non devono solo fare un discepolo, ma devono fare discepoli che faranno discepoli. Devono non solo essere discepoli che fanno discepoli, ma devono essere formatori di formatori di discepoli.

Perché questa enfasi?

Dovremmo chiederci… perché vediamo così tanta enfasi su questo modello di fare discepoli che fanno discepoli? Perché sia Gesù che Paolo mettono in evidenza questo aspetto nelle loro opere e nei loro insegnamenti?

Credo che ci siano tre ragioni principali:

Primo, il nostro desiderio è che il movimento verso Cristo e la crescita del regno di Dio continuino a diffondersi anche se arriva la persecuzione e qualcuno, persino il leader principale, viene ucciso o in qualche modo tolto dall’opera del regno. Facendo discepoli che possono fare discepoli, diventa impossibile fermare l’opera perché essa è decentralizzata. Non c’è una persona principale, né un unico centro, se non l’adorazione di Gesù stesso.

È per questo che l’opera del regno è continuata dopo che Gesù è tornato al Padre. Il regno non smise di crescere. Anzi, fu proprio in quel momento che iniziò davvero.

In modo simile, quando Paolo fu messo in catene, l’opera della chiesa primitiva continuò ad espandersi. Altre persone continuarono a condividere il Vangelo, fare discepoli e fondare nuove chiese anche in assenza di Paolo. Avevano imparato cosa fare e continuarono l’opera anche senza di lui.

Secondo, come conseguenza della prima ragione, costruire un’organizzazione o un movimento attorno a una persona principale probabilmente creerà divisioni. Nonostante siamo cristiani e redenti in Cristo, ci sono ancora molte situazioni in cui la competizione entra in gioco: quando qualcuno desidera prendere il posto di un leader, o quando i seguaci iniziano a preferire un leader rispetto ad un altro. Questa scelta di leader crea divisione dove invece dovrebbe esserci unità.

È la situazione che vediamo a Corinto, dove alcuni dicevano di seguire Paolo, altri Apollo, altri Pietro, e altri ancora Cristo.

Gesù insegnò ai suoi discepoli che non dovevano contendersi autorità o potere, cercando di primeggiare l’uno sull’altro. Insegnò invece che ci dovesse essere amore e sottomissione reciproca, tutti sotto l’autorità e la guida di uno solo, il creatore, salvatore e Signore di tutti: Gesù, e solo Lui.

Terzo, pensando all’espansione del Vangelo, sia Gesù che Paolo insegnarono il processo relativamente lento, ma profondo e accurato, del fare un discepolo. L’effetto moltiplicatore di fare discepoli che possono fare discepoli apre la possibilità che più persone, più rapidamente, possano ascoltare il Vangelo e seguire Cristo. Il regno di Dio diventa anche geograficamente libero e non confinato, poiché il Vangelo si diffonde attraverso relazioni piuttosto che rimanere legato a un luogo, come vediamo in molte chiese oggi. In breve, mentre fare discepoli in un dato momento può sembrare un processo lento — e in realtà lo è — l’effetto moltiplicatore del fare discepoli che fanno discepoli può muoversi più velocemente e andare più lontano di qualsiasi megachiesa sulla terra, se visto nel lungo periodo.

Come avviene questo?

Fare più generazioni di discepoli è il modello che vediamo sia negli insegnamenti di Gesù che in quelli di Paolo. Quindi dovremmo chiederci: come avviene questo?

Questo accade solo facendo discepoli in un modo che sia biblico e riproducibile.

Dobbiamo seguire l’insegnamento della Bibbia. Gli esempi che vediamo nelle Scritture sono sia ciò che dobbiamo insegnare sia un modello da seguire. Dovremmo cercare sia il messaggio che il metodo dell’insegnamento. Al minimo, dovremmo trarre principi dal metodo per poter fare lo stesso. Non solo dobbiamo cercare la teologia nelle Scritture, ma anche comprenderne la pratica.

Come dice un caro amico: dovrei credere che la teologia che apprendo nella Bibbia sia ispirata da Dio, ma non credere che anche la pratica lo sia?

La nostra pratica del fare discepoli deve anche essere riproducibile. L’insegnamento che trasmetto deve poter essere messo in pratica in modo semplice da chi sto insegnando. Devono essere in grado di fare ciò che io ho fatto, in modo che la persona successiva possa riprodurre la stessa pratica con qualcun altro, insegnandogli a fare lo stesso.

In questi modi — biblici e riproducibili — possiamo vedere discepoli di Gesù formati da una persona all’altra, di generazione in generazione, per l’espansione del regno di Dio, per la sua gloria soltanto.

I Farisei non avevano nemmeno preso in considerazione altre possibilità. Erano bloccati – e in effetti, gli ebrei, ancora oggi, rimangono bloccati – sull’idea che il Messia dovesse essere un re politico, proprio come Davide. Questo re sarebbe venuto a guidare il popolo d’Israele verso la libertà, scacciando i loro conquistatori e oppressori e rinnovando il loro status di nazione politica indipendente e di popolo scelto da Dio.

Gesù, invece, stava mostrando agli ebrei, attraverso miracoli e l’autorità del suo insegnamento, che era stato mandato a loro da Dio, il Signore del cielo e della terra, e diversi stavano già iniziando a guardare a lui come al loro Messia. Sì, molti – se non la maggior parte – di quelli che credevano in lui pensavano ancora che sarebbe stato il re politico che volevano, anche se Gesù continuava a mostrare loro una via diversa, un cammino diverso. Gesù non aveva alcuna intenzione di diventare il re politico, il governante che essi si aspettavano. Egli era Dio stesso, in missione per distruggere il potere del male nel nostro mondo, prendendo su di sé le conseguenze del peccato, ristabilendo il suo dominio e regno nel Regno di Dio. Avrebbe ricevuto la giustizia che noi meritavamo, permettendoci di essere liberati dal peccato e dalla ribellione che abbiamo commesso, riscattandoci dal regno delle tenebre per portarci nel regno della luce.

I Farisei e i Sadducei si erano recati da Gesù per porgli quelle che credevano fossero domande difficili. Gesù rispondeva con facilità, meravigliando le folle che lo ascoltavano. Ma poi Gesù decise di porre lui stesso una domanda, per mettere a tacere questi “capi” religiosi:

Come mai Davide, parlando per lo Spirito, chiama il Messia Signore?

Gesù stava dicendo che, se il Messia fosse stato solo il figlio di Davide, Davide non lo avrebbe chiamato Signore. No, in quel caso sarebbe stato il Messia a chiamare Davide “Signore”. In quel caso, Davide sarebbe stato il Signore e il Messia soltanto suo figlio.

In altre parole, se il Messia fosse stato soltanto un essere umano, un capo politico che sarebbe venuto a guidare un regno umano, terreno e politico, perché mai Davide lo avrebbe chiamato Signore? Eppure questo è esattamente ciò che Davide fece quando scrisse il Salmo 110, che Gesù cita agli ebrei:

Il SIGNORE ha detto al mio Signore: ‘Siedi alla mia destra finché io abbia messo i tuoi nemici sotto i tuoi piedi.

Matteo 22:44

Non è che gli ebrei non avessero capito che questo versetto fosse profetico e parlasse del Messia che doveva venire. Sapevano che era un Salmo scritto da Davide. Sapevano che questo Salmo parlava del Messia, tranne che, come molte altre profezie, non corrispondeva alle loro idee preconcette su chi il Messia sarebbe stato. Avevano costruito un loro schema, una loro idea di chi il Messia dovesse essere, e poi cercavano di inserire le Scritture dentro quella struttura, dentro la loro idea di come il piano di Dio dovesse realizzarsi. In breve, avevano già deciso chi sarebbe stato il Messia e piegavano le Scritture per adattarle alle loro idee.

Purtroppo, credo che la stessa cosa accada molto spesso anche a noi oggi. Molto spesso, invece di leggere semplicemente ciò che Gesù dice o di cercare di comprendere ciò che vuole spiegarci, prendendo le sue parole per quello che sono, preferiamo rinchiuderlo, insieme al suo insegnamento, dentro la nostra scatola. Abbiamo già una struttura per chi crediamo che sia il Messia, abbiamo una nostra idea di chi pensiamo che sia Gesù, e quando troviamo qualcosa che lui dice che non si conforma a quella idea, invece di ascoltarlo e conformare la nostra idea a ciò che lui ha detto, pieghiamo e distorciamo le sue parole per adattarle al nostro pensiero.

E facendo questo, finiamo fuori strada. Finamo per pensare che Gesù sia venuto a servire noi. Finamo per credere che la storia di Dio riguardi in realtà me stesso e così, proprio come i Farisei e i Sadducei, ci concentriamo sulla vita che abbiamo in questo mondo invece che sull’eternità, che è la vera realtà per cui dovremmo vivere.

Eppure, se vivessimo per Gesù, ascoltando ciò che ha da dire e conformando le nostre vite alla sua parola e ai suoi insegnamenti, allora scopriremmo – come avrebbero scoperto i Farisei e i Sadducei se solo avessero ascoltato Gesù al loro tempo – che c’è molto di più che lui ci offre. Molto di più di quanto potremmo mai immaginare, perché le sue vie sono diverse dalle nostre. I suoi piani sono molto più grandi dei nostri. Ascoltandolo, allineeremo le nostre vite al suo piano. Non alle nostre idee né ai nostri progetti, né ai piani del mondo. Non alle idee e ai piani di colui che guida il sistema di questo mondo, il maligno, ma davvero a colui che possiamo chiamare Signore: Gesù stesso.

L’uomo che oggi chiamiamo il “giovane ricco” pensava di essere una brava persona. Era ricco, quindi sicuramente — almeno così pensava — era benedetto da Dio. Fin da ragazzo aveva obbedito ai comandamenti, così come gli era stato insegnato, e perciò presumeva che Dio lo guardasse con favore.

Eppure, sapeva che qualcosa non andava. Gli mancava ancora qualcosa, e così andò da Gesù per chiedergli cosa dovesse fare per ereditare la vita eterna. Voleva sapere come poter andare in cielo.

Gesù gli rispose dicendo che in realtà già sapeva cosa fare: doveva osservare i comandamenti.

«Ma… quali comandamenti?» chiese l’uomo.

Gesù lo condusse un po’ più avanti nella conversazione, elencando alcuni comandamenti riguardanti il nostro rapporto con gli altri:

• Non uccidere.
• Non commettere adulterio.
• Non rubare.
• Non dire menzogne.
• Onora tuo padre e tua madre e ama il tuo prossimo come te stesso.

«Sì, li ho osservati tutti!» rispose l’uomo, apparentemente entusiasta di essere sulla strada giusta. «Che cosa mi manca ancora?»

Lo si può quasi sentire compiaciuto di sé. Era quasi certo che Gesù, quel grande maestro, stesse per dichiarare che era pronto a entrare in cielo ed ereditare la vita eterna.

Ma non si rendeva conto che Gesù lo aveva portato a un vero punto di decisione. Fino a quel momento, l’uomo aveva affermato di vivere rettamente da un punto di vista umano, ma tutte quelle cose — i comandamenti che Gesù aveva menzionato — si possono compiere semplicemente vivendo una vita “morale”. Li si può osservare senza riconoscere Dio come re, come sovrano della propria vita. Si possono rispettare tutti quei comandamenti elencati da Gesù senza nemmeno credere in Dio. Perfino un ateo potrebbe fare tutte quelle cose.

Ora Gesù cambia la natura della conversazione, aiutando l’uomo a comprendere davvero ciò che deve fare per ereditare la vita eterna:

«Se vuoi essere perfetto, va’, vendi ciò che hai e dàllo ai poveri, e avrai un tesoro nei cieli; poi, vieni e seguimi».

Matteo 19:21

Gesù chiama il ricco e gli lancia una sfida: riconoscere davvero l’autorità di Gesù. In precedenza, elencando i comandamenti, non aveva detto nulla riguardo a quelli che trattano il nostro rapporto con Dio. Per esempio, Gesù non aveva menzionato nessuno di questi primi tre dei dieci comandamenti:

• Non avere altri dèi davanti a me.
• Non farti idoli né prostrarti davanti a essi.
• Non usare il nome di Dio invano.

Inoltre, pur avendo ricordato che dobbiamo amare il prossimo come noi stessi, non aveva detto nulla sul più grande e importante comandamento: amare Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutta la mente e con tutte le forze.

Gesù cambia la conversazione dicendo all’uomo che ha ragione: gli manca qualcosa, proprio come sospettava. In realtà gli manca qualcosa, o meglio, qualcuno di essenziale: gli manca Dio.

È come se Gesù gli stesse dicendo:

Vuoi ereditare la vita eterna?
Vuoi vivere per sempre?
Vuoi avere un significato eterno?

L’unico modo per farlo è donarti a Dio. Come? Devi rinunciare a te stesso, alle cose che desideri e a ciò che consideri importante, e darti interamente a lui, interamente a Dio.

Hai pensato che i tuoi soldi, le tue ricchezze, potessero salvarti, ma queste sono solo temporanee. Se vuoi qualcosa che non passi, ma che sia veramente eterno — proprio come mi stai chiedendo — devi venire a Dio.

Come farlo? Liberati del tuo denaro e vieni da me.

Perché liberarti del tuo denaro? Perché lo ami più di quanto ami me.

Perché venire da me? Perché seguire me? Perché io sono Dio. Io sono eterno, e in me puoi trovare la vita eterna.

La tua buona moralità non basta. La tua capacità di osservare i comandamenti ed essere una brava persona non basta. La possibilità di ereditare la vita eterna va molto più in profondità. Dio non è colpito dalla tua capacità di osservare la legge, di seguire un insieme di regole. Non è impressionato dal fatto che tu sia una persona “morale”. Egli guarda alla tua fede, alla tua fiducia dimostrata dal cuore, a una vita che mostra davvero che credi a ciò che ti ha detto. Dio deve essere il tuo Dio. In effetti, io sono Dio, e sto qui davanti a te per dirti come puoi ereditare la vita eterna.

Vuoi vivere per sempre? Allora vendi tutti i tuoi beni. Dalli agli altri. Questo sarà la dimostrazione che credi davvero in me, che ti fidi di me, e che riconosci che io sono Dio.

E allora erediterai la vita eterna.

Il denaro dell’uomo, di per sé, non era il problema. Gesù non ha dato all’uomo un comandamento universale che obblighi tutti i ricchi a vendere tutto e darlo ai poveri. La vera questione è lo stato del cuore. Quali sono le cose che ci impediscono di conoscere veramente Gesù, di riconoscerlo davvero come Dio e di obbedire a ciò che ci ha detto? Quelle sono le cose da rimuovere, così da poterci donare interamente a Cristo.

Ecco perché Gesù disse a quell’uomo di liberarsi di tutti i suoi beni. Essi erano l’ostacolo che gli impediva di conoscere davvero Cristo e quindi di ereditare la vita eterna. Per questo l’uomo se ne andò triste: non era disposto a rinunciare ai suoi beni per seguire Gesù. Voleva i suoi soldi e le sue ricchezze più di quanto volesse Gesù, più di quanto volesse una relazione con Dio, e così la vita eterna non sarebbe stata sua.

Anche noi abbiamo una scelta, una scelta che ci si presenta ogni giorno. Quali sono le cose che ci impediscono di riconoscere pienamente Gesù non solo come nostro Salvatore, ma anche come nostro Signore? Quali sono le cose che ci trattengono dal conoscerlo davvero? Quelle sono le cose da rimuovere dalla nostra vita, riconoscendo Gesù invece come il Signore e Re della nostra vita, vivendo per lui e per la sua volontà.

Quando Giovanni Battista stava battezzando al fiume Giordano, un gruppo di sacerdoti e leviti era andato da lui, inviato dai capi giudei di Gerusalemme, per capire chi Giovanni affermasse di essere. Gli posero una serie di domande, alle quali Giovanni rispose sempre in modo negativo. Giovanni disse loro che non era il Messia, allora gli chiesero:

Sei Elia?

Sei il Profeta?

Perché queste domande? Elia era già venuto ed era stato portato in cielo, e c’erano stati molti profeti, quasi tutti perseguitati, maltrattati o uccisi dai Giudei. Eppure fecero quelle domande a causa delle profezie che avevano letto, scritte da Malachia e da Mosè.

Per prima cosa, Malachia aveva detto che Elia sarebbe venuto prima dell’arrivo del giorno del Signore. Queste furono letteralmente le ultime parole scritte dai profeti, circa 400 anni prima dell’arrivo di Giovanni:

Ecco, io vi mando il profeta Elia, prima che venga il giorno del SIGNORE, giorno grande e terribile.

Egli volgerà il cuore dei padri verso i figli, e il cuore dei figli verso i padri, perché io non debba venire a colpire il paese di sterminio.

Malachia 4:5-6

Gesù in seguito confermò – subito dopo la Trasfigurazione – che Giovanni Battista era l’Elia che doveva venire e che aveva preparato la via del Signore chiamando il popolo al ravvedimento dei peccati. Tuttavia, Gesù aggiunse anche, in quello stesso discorso su Elia, che egli sarebbe tornato anche in anticipo rispetto alla seconda venuta di Cristo.

È chiaro, dunque, che Elia è una figura importante nel ministero di Gesù, e mentre si trovava lì sulla montagna con Gesù durante la Trasfigurazione, Elia rappresentava l’importanza dei profeti, coloro che Dio aveva mandato a richiamare il suo popolo al ravvedimento e che avevano annunciato la venuta del Messia, compiuta nella vita di Cristo.

Inoltre, vediamo che anche Mosè è lì sul monte insieme a Gesù ed Elia. Mosè rappresenta la Legge, quella che era stata data da Dio, tramite Mosè, al popolo d’Israele, quando Dio stabilì la sua alleanza con loro: se avessero obbedito ai comandamenti ricevuti, Dio sarebbe stato il loro Dio ed essi il suo popolo.

Nella Trasfigurazione, dunque, Pietro, Giacomo e Giovanni – che Gesù aveva portato con sé – poterono testimoniare la rappresentazione della Legge e dei Profeti e il compimento di tutto ciò che entrambi avevano annunciato nel Messia, in Gesù. Ma mentre Pietro parlava senza sosta, proponendo di costruire delle tende per rimanere lì, Dio lo interruppe dall’alto dicendo:

Questo è il mio Figlio diletto, nel quale mi sono compiaciuto; ascoltatelo.

Matteo 17:5

Così ora non abbiamo soltanto la Legge, i Profeti e il Messia stesso, ma abbiamo anche Dio che parla, confermando ai discepoli che Gesù è suo Figlio. Egli è colui nel quale il Padre si compiace, e Dio dice ai discepoli – e a tutta la creazione di ogni tempo – di ascoltarlo, di ascoltare Cristo. La sua voce è la voce che conta. La sua voce è la voce della verità, la voce che dà vita. Egli viene dal cielo, proprio come aveva detto, e perciò Dio ci chiama ad ascoltarlo.

La Legge? Sì, leggila. Osservala. Mettila in pratica.

I Profeti? Certamente.

Ma la voce di Gesù è l’unica voce che ha autorità sopra ogni cosa. Sopra la Legge. Sopra i Profeti. Sopra tutto. Ascoltatelo.

Nel caso ci fosse stato qualche dubbio sul livello al quale Gesù voleva che i suoi discepoli lo valutassero, che vivessero per lui, Gesù lo rese completamente chiaro. Nello stesso dialogo, Pietro aveva dapprima chiamato Gesù il Messia e il Figlio di Dio. Poi, subito dopo, lo rimproverò per aver detto che sarebbe stato ucciso.

Ma Gesù spiegò sia a Pietro che a tutti i discepoli che perdere la propria vita faceva parte della descrizione del compito di essere suoi discepoli:

Se uno vuol venire dietro a me, rinunci a se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vorrà salvare la sua vita, la perderà; ma chi avrà perduto la sua vita per causa mia, la troverà. Che gioverà a un uomo se, dopo aver guadagnato tutto il mondo, perde poi l’anima sua?

Matteo 16:24-26

Gesù stesso stava andando verso la croce. Sapeva che il suo tempo stava arrivando e aveva spiegato questa realtà ai suoi discepoli. Eppure, quando Pietro cercò di impedirgli di dirlo e di suggerire una cosa del genere a lui e agli altri discepoli, Gesù lo chiamò Satana! Gesù era completamente serio e spiegò ai suoi discepoli che la notizia era ancora peggiore di quanto avessero inizialmente pensato: anche loro avrebbero dovuto fare come lui stava per fare. Non sarebbe stato solo lui ad andare alla croce. Ci sarebbero andati anche loro.

Ora, ci sono diversi modi in cui questo avviene. Ci sono diversi modi in cui i discepoli, e persino noi, dobbiamo prendere la nostra croce. Non è semplicemente una metafora. Sì, per i discepoli era una realtà fisica. Molti di loro, infatti, sarebbero stati crocifissi sulla croce, proprio come Gesù. Ma non era solo a questo che Gesù si riferiva. Parlava anche delle decisioni della nostra vita. Parlava di come viviamo e, soprattutto, per chi viviamo. Stiamo vivendo per Gesù? O stiamo vivendo per noi stessi? Vivo per compiacerlo? O vivo per compiacere me stesso? Quale delle due cose?

Gesù chiama ciascuno di noi a deporre i propri desideri, la propria volontà, e invece a morire a noi stessi. Quando prendiamo la nostra croce, seguiamo il nostro Re. Seguiamo colui che amiamo, colui che ci ha creati, affinché possiamo vivere per lui. Facciamo ciò che gli piace, ciò che lo glorifica. Scegliamo quelle cose nella vita che lo glorificano di più. Non semplicemente ciò che voglio io, ma ciò che desidera lui.

Gesù dice che se faremo questo, se lo metteremo al primo posto, troveremo veramente la nostra vita. Avremo la vita piena e abbondante che egli ha promesso a ciascuno di noi. Avremo tutto ciò che vuole darci, e sarà molto più di quanto avremmo mai potuto immaginare.